经中共二十届中央委员会第四次全体会议审议通过的《中共中央关于制定国民经济和社会发展第十五个五年规划的建议》指出，“激发全民族文化创新创造活力，繁荣发展社会主义文化”。孝文化是绵延五千年中华文明的核心伦理基因，是中华民族最普遍的价值共识和文化规范。孝道不仅是子女赡养父母、尊敬长辈的道德规范，也是从家庭之爱延伸到社会责任、中华民族认同和国家认同的价值观逻辑。从带领家庭的“小孝”，到报效国家的“大孝”，孝文化在我心中蔓延。充满着将个人的小爱升华为中华民族的大爱的精神力量。
孝文化为中华民族构建强烈的共同体意识提供了情感基础、价值纽带和政治认同。在各民族的孝道文化传统中，孝道与构建中华民族共同体意识的关系尤为生动具体。
孝文化的伦理核心是凝结中华民族共同体意识的情感基础。
孝文化的核心是感恩和责任。这种伦理核心深深植根于中华民族的价值观之中，是凝聚中华民族共同体意识的基本感情之源。家庭是个人社会化的起点。在与父母、孩子一起生活的过程中n 必须学会理解、重视和负责，形成对他人、家庭和社会的第一个认同。在这个日常生活中，孝文化形成了中华民族共同体意识的第一个情感基础，使中华民族共同体意识从外在的灌输转变为内在情感的自然生长。随着情感的不断泛滥，孝文化的伦理价值观正在从亲情领域拓展到更广泛的社会关系。这种将“亲亲”伦理提升为“慈人”、“爱物”的观念，已深深植根于中华民族共同体意识的情感基础，深入人们的日常生活和物质价值认同之中。当代文化“修身、齐家、治国、平天下”的逻辑，将孝道家庭伦理提升为服务民族伦理扩大父母对国家和社会的责任。因此，孝道文化能够灵活地增强中华民族共同体的感情，能够在情感层面上让“中华家庭”有真正的基础和深厚的根基。
更重要的是，孝文化代代相传，具有长久稳定的力量。每一代人都必须在家庭中接受孝道教育，并通过生活经历培养责任感和集体意识。这种情感在新时代背景下进一步转化为国家认同和中华民族认同，使我们构建并继续传承强烈的中华民族共同体意识。尤其是在民族地区，孝文化往往被作为情感教育的重要组成部分，通过共同的伦理体验，扩大民族之间的情感纽带，促进民族情感的传承。在基层践行“中华民族是一家人”的理念。各族人民共同践行孝道，可以打破血统、地域的界限，形成“老、老、老”的同情精神，营造“中华民族是一家人”的集体情感，构建中华民族共同体意识的坚实情感基础。
在当今各民族互动融合日益深入的时代，孝文化伦理培育了各民族之间的文化共情。无论来自哪里，尊敬长辈、感恩亲人、保护家人是人们共同追求的价值观。通过开展民族团结进步活动，开展“孝道主题教育”、“民族家庭团结”等活动，有利于各族人民构建民族情感纽带。共同的道德实践并增进相互理解和信任。
孝文化的文化认同，是构成中华民族共同体意识的价值纽带。
孝文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，天然为各民族所共有，与各民族文化相互影响，具有历久弥新的特点，易于为各族人民理解和接受。对父母长辈的尊重、爱护、感恩、责任始终是人们共同的情感诉求。这种自然的情感调节，使孝文化成为连接各民族心灵、凝聚共同价值观的重要纽带。
孝道文化之所以能够成为多民族社会强化文化认同的核心，是因为它具有独特的文化特征。它植根于“多样性”在中华大地，各民族因生产方式和生活环境的差异，形成了各自的孝道表达方式，但其归宿却是十分一致的。它所倡导的尊长、孝敬父母、重家庭的孝文化，非常容易理解和认同。任何一个民族的人在日常生活中践行自己的孝道传统时，往往会自然地认识到其内在的一致性。藏族尊师敬祖、蒙古族尊老敬宗、维吾尔族重视家庭和睦等传统，在价值观层面形成深刻共鸣，促使各族人民“文化渊源”意识不断提高。感受中华文化体系的包容性和多样性，体会到“每个人都有自己的美，美是共享的”在多民族文化交流中不断形成。在这种文化交流中，在孝文化共同价值观的象征下，各民族既在差异中找到和谐，又在多元中找到统一，在更广泛的层面上形成文化共识，加强文化互信，进一步加强与社会群体的文化理解和情感团结，促进中华民族团结。
基于这种文化理解和相互认同，孝文化具有独特的文化凝聚效应，促进不同民族的交流和融合。在共同讲述孝道故事、共同参与孝道活动、共同建设好家庭传统的过程中，各民族逐渐产生了理解、尊重和欣赏。尊重彼此文化，推动“文化相互认同”向“文化共情”发展。孝道文化不仅是一种道德规范，也是一种共享的文化资源。通过广泛的社会传播和公共文化活动，文化认同不断深化，使文化认同成为塑造中华民族共同体意识的重要力量。
孝文化中的家庭观念、家庭观念是凝聚中华民族共同体意识的力量源泉。
通过“孝忠”的价值观，家庭伦理自然延伸为国家责任，构建了“修身、齐家、治国、平天下”的政治文化。对父母长辈的尊重、爱护和感恩，会通过价值观的提升而产生对国家和社会的认可和责任。它改善这是责任感，并产生连接家庭、社会和国家的重要情感。这条链条为中华民族共同体的早期形态奠定了深厚的文化基础。随着我们进入新时代和国家治理现代化进程，孝文化中的家庭与国家同构的价值观获得了符合时代的新含义。 “家之幸福，邦之安宁”、“家为最小之邦，国为万家之家”等理念与孝文化的责任伦理十分契合，孝文化已成为新时代国民认同教育的重要文化资源。孝道文化以其通俗易懂、易于接受、影响深远的特点，使政治认同在社会层面上更具情感引导性和文化说服力。埃尔。
随着民族团结进步创建不断深入，各地正在把孝道文化资源转化为增强民族意识、凝聚中华民族共同体意识的情感力量，讲述不同民族的孝道故事，开展“家情·民族”主题活动，加强家庭教育、建设家风。在实践过程中，各族人民将更加深刻地认识到家庭的命运与国家的命运息息相关，民族团结、民族团结、社会稳定的意识将进一步增强。
此外，孝文化所蕴含的集体主义精神，使各族人民认识到国家团结是内部和平的保证，民族团结是社会和谐的基础，民族团结是社会和谐的基础，民族团结是内部和平的保证，民族团结是社会和谐的基础，民族团结是社会和谐的基础，民族团结是社会和谐的基础。各族人民共同建设、共享国家发展成果。
孝文化见证了中华民族从血缘关系到民族大义的精神提升。在56个民族的共同遗产中，凝聚了“中华民族是一家人”的价值观共识。它传承了中华文明的文化血脉，体现了新时代新的实践价值观。重振这一文化资源的活力，是形成中华民族强烈的共同体意识、实现中华民族伟大复兴的最温柔的智慧和最深沉的力量。
注：本文为贵州涿洛中华民族社会意识研究基地的逐步成果。
教学单位：湖北省委广告教研室理论教研室
来源：京中网（湖北日报）
作者：李海波（华南民族大学马克思主义系）主任龙嘉玉（南华民族大学马克思主义学院硕士生）
编辑：曾田
